Pos

, , , ,

Tari Topeng Betawi dan Tari Lenggang Nyai

Tutur Kisah dalam Gerak Tubuh

Manusia adalah makhluk yang berpegang pada kekuatan cerita. Nasihat, pesan moral maupun cerminan hidup tersampaikan lewat dongeng, legenda, dan cerita rakyat yang mengisi rentang hidup kita. Itulah mengapa elemen bercerita dapat kita temukan dalam banyak aspek kehidupan, termasuk dalam kesenian asli Indonesia seperti kedua tari tradisional yang telah melekat dengan budaya Betawi berikut ini: tari topeng dan tari lenggang nyai.

Tari topeng Betawi dan tari lenggang nyai berkembang di Jakarta sebagai bentuk ekspresi masyarakat Betawi atas nilai-nilai kehidupan. Sebagai kesenian dari suku Betawi, kedua tarian ini memiliki sejumlah persamaan seperti musik yang diiringi gambang keromong, orkes tradisional dari suku Betawi yang hampir serupa gamelan dengan pengaruh alat musik Cina serta Eropa. Kostum pada kedua tarian juga sama-sama didominasi akan warna merah cerah dan hias kepala khas Tionghoa. Akan tetapi, tiap tarian memiliki perbedaan dalam unsur bercerita yang menjadi karakteristik tersendiri dari kedua tarian.

Jenis tarian yang menggunakan topeng sebagai atribut utama dapat dijumpai di banyak kebudayaan di dunia. Berkat gerakan dan atributnya yang atraktif, tari topeng Betawi kini berkembang sebagai salah satu kesenian yang identik dengan kota Jakarta. Di Nusantara saja, tari topeng tidak hanya berkembang dalam tradisi masyarakat Betawi. Tari beratribut topeng juga dapat ditemukan dalam budaya suku Bali, Cirebon, Dayak hingga Batak, walau dengan bentuk topeng atau nama tarian yang berbeda.

Tari Topeng Betawi

Tari Topeng Betawi

Suku Betawi pada masa lampau menganggap topeng atau kedok memiliki kesaktian. Topeng dipercaya sebagai penolak bala, bahkan dapat mengusir perasaan duka. Kepercayaan ini berangkat dari sebuah mitos akan Dewa Umar Maya, sosok dalam legenda setempat yang konon dapat merasuki patung dan topeng kayu. Tari topeng pun kemudian muncul di komunitas Betawi Pinggir (Betawi Ora), dan mulai dipentaskan agar masyarakat dapat terhindar dari malapetaka. Hingga saat ini, tari topeng masih dapat ditemukan dalam berbagai acara masyarakat Betawi, seperti khitanan, pernikahan, atau saat membayar nazar.

Dalam tari topeng Betawi, umumnya terdapat tiga jenis topeng yang mencerminkan sifat-sifat manusia yang berbeda. Topeng berwarna putih yang melambangkan kelembutan dikenal dengan nama Panji atau Kelana. Topeng berwarna merah jambu disebut Samba, melambangkan kelincahan perempuan. Sedangkan sang Jingga, topeng yang berwarna merah, melambangkan kekuatan dan ketegasan dari laki-laki.

Tiap sifat yang berbeda-beda tersebut tergambar dalam pola gerak para penari saat sedang mengenakan topeng tertentu. Lembut dan lemah gemulai saat mengenakan topeng putih, namun cepat dan menghentak saat mengenakan topeng merah. Perbedaan sifat yang harus dipancarkan tiap penari inilah yang membuat tari topeng Betawi dianggap memiliki unsur opera atau teater, dengan lakon yang digabung dengan tarian. Tiap gerakan dalam tari topeng mengandung pesan, sehingga keseluruhan tarian dapat dilihat sebagai sebuah presentasi cerita.

Tari Lenggang Nyai

Tari Lenggang Nyai

Lain halnya dengan tari topeng yang sudah ada sejak masa sebelum Indonesia merdeka, tari lenggang nyai baru berkembang di masyarakat Betawi di awal dekade 2000-an. Meski tergolong baru, saat ini tari lenggang nyai telah melekat sebagai salah satu kesenian khas Jakarta yang dilestarikan lewat berbagai kegiatan sanggar-sanggar Betawi. Unsur cerita dalam tarian ini terdapat pada cerita rakyat yang menginspirasinya, tentang seorang gadis Betawi bernama Nyai Dasimah yang hidup pada masa kolonial Inggris di Batavia.

Alkisah, Nyai Dasimah harus menentukan pilihannya akan pasangan hidup, dengan seorang pria pribumi atau dengan seorang pria Inggris bernama Edward William. Setelah memilih untuk menikah dengan Edward William, Nyai Dasimah malah mendapat pengekangan dan perlakuan semena-mena lainnya dari sang suami. Sebagai gadis Betawi yang ceria, ia pun memberontak terhadap perlakuan suaminya dan menuntut haknya sebagai seorang wanita akan kebahagiaan dan cinta.

Kisah Nyai Dasimah pun menginspirasi seniman Wiwik Widiastuti untuk menciptakan tari lenggang nyai. Nyai Dasimah dianggap mencerminkan semangat kebebasan dan perjuangan perempuan Betawi atas hidupnya sendiri, dan kisah sang Nyai tercermin dalam pola gerak tari lenggang nyai. Ada gerakan lincah yang melambangkan keceriaan dan keluwesan Nyai Dasimah sebagai perempuan Betawi. Namun ada juga gerakan yang mencerminkan kegalauan sang Nyai saat dihadapkan dengan pilihan akan pasangan hidup atau kesedihannya saat harus menghadapi perlakuan suaminya.

Hingga saat ini, kedua tarian berunsur cerita ini kerap memeriahkan berbagai acara di Jakarta bersama tari tradisional Betawi lainnya seperti tari yapong, tari ondel-ondel, tari cokek, dan lain sebagainya. Seperti warna-warni atributnya, tari topeng Betawi dan tari lenggang nyai terus menghias ibu kota lewat cerita-cerita tiap manusia yang sempat hidup di Jakarta, dalam sejarah panjangnya.

Artikel : Iqbal Fadly | Foto : Iqbal Fadly
  • Fakta 1

    Terdapat banyak jenis dari topeng Betawi seperti tari topeng tunggal, lipet gandes, enjot-enjotan, ronggeng topeng, dan lain sebagainya.

  • Fakta 2

    Walau ceritanya memilki banyak versi, sosok Nyai Dasimah menginspirasi banyak orang dalam bentuk film, buku, dan tarian seperti dalam tari lenggang nyai.

/0 Comments/by
, , ,

Lenong Betawi

Pagelaran Kesenian Bodoran ala Betawi

Gelak tawa para penonton terdengar ramai. Segala jenis usia tampak turut menikmati pertunjukan, dari anak-anak hingga kakek dan nenek. Perhatian mereka semua tertuju pada sekelompok orang di tengah lapangan, yang sedang mengenakan pakaian adat Betawi. Ada pula beberapa alat musik tradisional Betawi yang turut serta mengiringi. Adegan demi adegan berlangsung dan sorak sorai penonton seakan tidak ada habisnya meramaikan pertunjukan. Inilah sebuah pagelaran kesenian khas Betawi, yang dikenal sebagai lenong.

Lenong merupakan seni pertunjukan peran atau sandiwara tradisional asal Jakarta yang dibawakan dalam dialek Betawi dan diiringi dengan musik gambang kromong. Lenong sendiri terbagi menjadi dua jenis yaitu lenong denes dan lenong preman. Lenong denes berasal dari kata denes yang dalam dialek Betawi berarti resmi atau dinas. Hal ini terlihat dari para pemeran lenong yang kerap mengenakan pakaian formal, cerita seputar kerajaan atau lingkungan para bangsawan, dan bahasa yang halus. Sedangkan dalam lenong preman, busana yang digunakan tidak ditentukan oleh sutradara. Adegan yang dibawakan pun terinspirasi dari cerita sehari-hari, dan menggunakan bahasa sehari-hari.

Adapun fungsi atau tujuan dari kesenian lenong adalah sebagai media untuk menyampaikan pesan moral melalui cerita yang dimainkan oleh para pemeran. Bedanya dengan kesenian lain yang memiliki pesan moral, pesan-pesan pada lenong lebih mudah untuk diterima karena tersampaikan secara langsung melalui dialog dan interaksi antara pemain dengan penonton. Tetap mengedepankan unsur hiburan, seringkali terselip beberapa pantun maupun lelucon. Ciri khas inilah yang menciptakan suasana meriah, sehingga pesan moral yang disampaikan dapat diterima dengan baik oleh penonton tanpa kesan kaku atau dipaksakan.

Gambang Kromong

Lenong Betawi diiringi oleh musik gambang kromong

Terdapat beberapa hal yang membedakan lenong dengan seni pertunjukan peran lainnya, salah satunya dari segi rangkaian prosesi yang dilakukan sebelum lenong dipentaskan. Pertama, lenong selalu diawali dengan ungkup yang biasanya berisi pembacaan doa. Selanjutnya, prosesi kedua yakni sepik dilakukan, di mana akan ada penyambutan berupa penjelasan cerita yang nantinya akan dipentaskan. Setelah prosesi ini selesai, baru kemudian masuk ke prosesi terakhir yakni pengenalan tentang karakter. Setelah ketiga prosesi tersebut selesai dilakukan, barulah pertunjukan lenong akan dimulai.

Saat ini, lenong telah mengalami banyak perubahan bentuk. Mulai dari durasi pementasan yang sudah berubah menjadi lebih singkat, hingga alur cerita yang dibawakan pun sudah semakin bervariasi. Perubahan-perubahan tersebut dilakukan untuk menyesuaikan pada zaman, agar lenong tetap bisa bertahan di tengah era globalisasi. Sebagai salah satu akar budaya dan kesenian penduduk asli Jakarta, memang sudah sepatutnya kesenian lenong kita lestarikan.

Artikel : Baly Chaniago | Foto : Iqbal Fadly
/0 Comments/by
, , ,

Ondel – Ondel

Adat Betawi, Ikon Jakarta

“Nyok, kite nonton ondel-ondel
Nyok, kite ngarak ondel-ondel
Ondel-ondel ade anaknye
Anaknye ngigel ter-iteran”

“Yuk kita nonton ondel-ondel
Yuk kita ngiringin ondel-ondel
Ondel-ondel ada anaknya
Anaknya joget sambil muterin tangan”

Bagi warga Jakarta, kutipan lirik di atas sudah tidak asing lagi di telinga. Dinyanyikan oleh almarhum Benyamin Sueb, lagu tersebut menceritakan tentang salah satu kesenian khas Betawi yang kerap dipamerkan pada hari ulang tahun Jakarta dan di berbagai perayaan besar, seperti karnaval, pernikahan, hajatan, sunatan, hingga acara peresmian gedung-gedung. Namun, bukan hanya sekadar hiasan berupa boneka besar yang dirangkai dari bambu dan kain, ondel-ondel ternyata memiliki sejarah yang menarik hingga akhirnya dikenal luas seperti sekarang.

Dengan tinggi sekitar 2.5 meter, ondel-ondel sesungguhnya sudah ada di Jakarta sejak zaman Belanda. Pada awal kemunculannya, ondel-ondel dikenal dengan nama baronga yang konon berasal dari kata berbarengan. Hal ini didasari oleh bagaimana kegiatan pengarakan boneka raksasa ini biasanya dilakukan oleh masyarakat secara bersama-sama. Pada masa itu, masyarakat Betawi percaya bahwa arwah nenek moyang akan senantiasa menjaga keturunannya dan kepercayaan ini diwujudkan dalam bentuk ondel-ondel. Karena dipercaya berfungsi sebagai penolak bala, ondel-ondel tradisional memiliki wajah yang cenderung menyeramkan. Fungsi ini pula yang menjadi alasan mengapa masyarakat Betawi pada zaman dahulu selalu menyiapkan sajen dan melakukan ritual ketika merakit ondel-ondel.

Saat dipentaskan, ondel-ondel pun harus berpasangan, karena masyarakat Betawi mempercayainya sebagai bentuk keseimbangan antara kekuatan baik dan buruk. Biasanya pada ondel-ondel tradisional, wajah boneka laki-laki akan dicat merah, matanya dibuat melotot, dan dilengkapi dengan kumis dan senyuman yang menyeringai. Sedangkan wajah ondel-ondel perempuan biasanya dicat putih dan mulutnya yang bergincu merah nampak tersenyum manis.

Tidak ada ketentuan warna untuk pakaian, namun komposisi warna kontras ciri khas budaya Betawi kerap digunakan. Warna yang sering muncul dalam pakaian ondel-ondel adalah kombinasi dari merah, merah muda, oranye, kuning, hijau, biru, hitam dan putih. Warna-warna tersebut sengaja dikombinasikan bertabrakan untuk memberi kesan meriah agar menarik perhatian orang banyak.

Dengan melajunya zaman, maka tak diingkari telah terjadi pula pergeseran makna, bahkan desain pada boneka yang telah menjadi salah satu ikon Jakarta ini. Mantan Gubernur DKI Jakarta Ali Sadikin disebut memiliki kontribusi besar dalam perkembangan penampilan ondel-ondel dengan mengubah wajah boneka yang sebelumnya cukup mengintimidasi menjadi lebih bersahabat.

Sekarang ondel-ondel bukan lagi penolak bala, namun telah berubah menjadi media hiburan masyarakat yang tak jarang pula kita temui berkeliling di jalanan ibu kota. Keberadaan ondel-ondel yang berumur panjang dan hampir selalu muncul di setiap kegiatan masyarakat Jakarta membuktikan bahwa ondel-ondel memiliki signifikansi yang penting di berbagai dimensi kehidupan masyarakat Betawi.

Artikel : Alisa Pratomo | Foto : Nurhudayanti
/0 Comments/by
, ,

Gandrung

Mahkota Kesenian Banyuwangi

Saat sinar fajar menyentuh Pulau Jawa, sebuah patung di Watu Dodol akan menjadi salah satu yang pertama menyambutnya. Berdiri anggun dan tinggi di tepi selat Bali, patung ini menggambarkan sesosok penari gandrung, sang maskot pariwisata Banyuwangi.

Dalam patung yang berdiri sejak 2004 itu tergambar berbagai pesona tari gandrung itu sendiri, dari lekuk lenggok si penari hingga kemegahan atribut yang menghias tubuhnya. Patung gandrung memang menghias berbagai sudut di Bumi Blambangan karena gandrung mengakar dalam keseharian masyarakat Banyuwangi sebagai kesenian tradisional yang lestari hingga saat ini.

Dalam Bahasa Indonesia maupun Jawa, gandrung sendiri memiliki arti ‘tergila-gila karena asmara’ atau ‘terpikat’. Dengan ayunan selendang dan mahkota emasnya, barisan penari nan ayu yang meliuk dengan mata yang menggoda memang selalu mencuri perhatian tiap penontonnya, jika bukan membuatnya tergila-gila.

Sebagai salah satu tradisi budaya Using, gandrung tidak pernah luput dipertunjukkan dalam berbagai acara di Banyuwangi, resmi maupun tidak. Gandrung menyiratkan nilai historis dan perjuangan yang dipegang oleh masyarakat Banyuwangi lewat kesenian berestetika tinggi.

Tari gandrung sebagai tarian hiburan untuk para tamu diperkirakan berkembang dari sebuah tarian spiritual khas suku Using yaitu seblang, ritual kuno untuk Dewi Sri menjelang musim panen. Ritual seblang memiliki kemiripan dengan gandrung, di mana penari seblang akan melempar selendangnya ke arah penonton. Siapapun yang dapat selendang, harus menerima ajakan untuk menari bersama penari seblang yang ‘kejimen’ atau kerasukan.

Meskipun bernuansa mistik, ritual seblang juga menjadi hiburan bagi para penontonnya, dengan penari yang kejimen kadang melakukan hal yang mengundang tawa. Elemen itu juga terdapat di tari gandrung yang sangat mengandalkan interaksi penonton. Mulai dari menari bersama penonton, penentuan gending yang akan dinyanyikan, bahkan sawer-menyawer dapat dijumpai di pertunjukan gandrung yang asli.

Cerita asal mula kesenian gandrung sendiri selalu lekat dengan cerita penjajahan Belanda atas Bumi Blambangan. Konon, gandrung merupakan tarian untuk mengecoh para penjajah. Dengan tarian yang menggoda dan suguhan minuman, para musuh yang lengah kemudian dihabisi dengan pisau yang tersembunyi di kipas para penari.

Ada juga yang berpendapat kalau gandrung awalnya ditarikan oleh sekelompok orang Using yang lari ke hutan karena tidak mau tunduk pada penjajahan Belanda. Para pelarian ini kemudian menciptakan kesenian untuk ditarikan keliling kampung, demi imbalan seperti beras dan bahan pangan lainnya untuk menyambung hidup.

Dulunya gandrung hanya ditarikan oleh remaja laki-laki. Pada akhir abad 19, ketika ajaran dan pemikiran Islam semakin kuat tertanam di masyarakat Banyuwangi, penari perempuan mulai bermunculan sehingga kini gandrung menjadi tari yang identik dengan kaum hawa saja.

Dulu bahkan penarinya hanya boleh dari keturunan penari gandrung, sebuah syarat yang juga ada dalam ritual seblang. Pengaruh upacara seblang juga terdapat di kostum penari gandrung. Omprog atau mahkota pelambang kesucian yang menjadi ciri khas gandrung merupakan pengembangan dari mahkota penari seblang.

Pertunjukan gandrung terbagi ke dalam 3 babak yang dimulai dari jejer, di mana penari memulai gandrung dengan gerakan dan nyanyian. Berlanjut ke paju atau ngibing, di mana penari memberikan selendangnya ke arah tamu untuk dapat menari bersama. Biasanya tamu pentinglah yang diajak menari terlebih dulu sebelum penonton lain. Bagian tengah ini selalu menjadi yang paling ramai dari gandrung dan umumnya berlangsung lama.

Setelah semua tamu sudah diajak menari, gandrung diakhiri dengan seblang subuh, yaitu babak perpisahan dengan pelantunan gending yang dibawakan dengan penuh penghayatan. Prosesi sakral dalam seblang subuh merupakan salah satu contoh bagaimana gandrung berkembang dari ritual seblang yang berbau spiritual. Walau saat ini, banyak gandrung yang tidak membawakan seblang subuh dalam pertunjukannya.

Musik khas suku Using yang meriah juga menjadi elemen penting dalam tiap pertunjukan gandrung. Sejumlah alat musik yang menjadi bagian dalam orkestrasi gamelan Using dapat ditemukan di pertunjukan gandrung seperti kenong, kempul, gong, biola, hingga angklung.

Lantunan gending yang merdu melengking bersahutan dengan rancaknya kendang dan riuh denting kluncing, alat musik berbentuk segitiga yang juga berfungsi sebagai penjaga tempo yang kian berganti dalam musik pengiring gandrung. Pemain kluncing biasanya juga menyahuti pertunjukan dengan banyolan dan lawakan yang menambah keceriaan dalam tiap pertunjukan gandrung.

Jenis tari hiburan seperti gandrung juga ditemukan di daerah lainnya, seperti tarian lengger dari Banyumas maupun ronggeng di Jawa Barat. Tarian dengan nama gandrung sendiri juga ditemukan di Pulau Bali dan Lombok. Di Banyuwangi sendiri, gandrung kini telah tumbuh dan berkembang menjadi beberapa versi. Meskipun dengan sejarah tari hiburan yang menyiratkan erotisme, gandrung tetap bertahan sebagai ikon budaya dan pariwisata bagi Banyuwangi.

Bila Travelers bertandang ke Banyuwangi, pastikan untuk menyaksikan kesenian yang sudah menjadi identitas masyarakatnya ini. Salah satu dari banyak agenda festival di Banyuwangi adalah Gandrung Sewu Parade yang digelar sejak 2011, di mana 1000 penari menari gandrung bersama. Pada tahun 2018, Taman Gandrung Terakota juga resmi dibuka di Banyuwangi, yang menampilkan ratusan patung penari gandrung tersebar di area persawahan yang asri.

Saat ini gandrung dicintai bukan hanya sebagai kesenian tradisional, namun juga sebagai representasi masyarakat Banyuwangi yang penuh kegembiraan dan perayaan. Selain menyimpan berbagai cerita sejarah akan perjuangan dan penolakan untuk tunduk pada penjajahan, yang dibalut dalam cantik gemulai gerakan tari gandrung.

Artikel : Iqbal Fadly | Foto : George Timothy, Iqbal Fadly
/0 Comments/by
, ,

Ragam Kesenian Banyuwangi

Estetika Dalam Balutan Sakral

Letak geografis Banyuwangi yang berada di ujung timur Pulau Jawa memang menjadikannya istimewa. Selain dikelilingi oleh bentang alam yang megah nan indah, letak Banyuwangi juga membuatnya tumbuh sebagai melting pot dari berbagai kebudayaan yang ada di sekitarnya.

Dalam sejarahnya, budaya Jawa maupun Bali, Islam atau Hindu, meresap dalam masyarakat Banyuwangi dan terekspresikan sebagai warna-warni kesenian tradisional khasnya. Selain gandrung, Bumi Blambangan menyimpan sejumlah pesona kesenian lainnya dalam bentuk tari-tarian dan pertunjukan yang telah mengakar hingga saat ini.

Tentunya, banyak dari kesenian tradisional Banyuwangi berkaitan erat dengan budaya Using sebagai suku asli dari daerah tersebut. Seni tradisional memang sering dihubungkan dengan nilai-nilai kepercayaan atau religi.

Seperti banyak seni tradisi di Indonesia lainnya, tiap kesenian tradisional Banyuwangi juga mencerminkan kedekatan masyarakatnya dengan mistik, di mana banyak dari ekspresi seninya dianggap keramat atau setidaknya terinspirasi dari unsur-unsur kepercayaan lokal.

Tiap kesenian tradisional di Indonesia pasti memiliki cerita asal-usul dan falsafahnya tersendiri, begitu pun ragam kesenian di Banyuwangi. Tari jaran goyang misalnya. Meskipun baru dikembangkan pada tahun 1960-an oleh para penari lokal, tarian ini terinspirasi dari Aji Jaran Goyang, sebuah ilmu pelet yang dapat memikat lawan jenis hingga jadi tergila-gila. Bentuk tarian yang ditarikan oleh sepasang laki-laki dan perempuan ini memang menjadi menarik karena menceritakan tentang pasangan yang akhirnya bersatu akibat dari pelet Aji Jaran Goyang.

Unsur gerak dan elemen kostum dalam tari jaran goyang memang banyak terinspirasi dari berbagai tarian Banyuwangi lainnya seperti gandrung dan seblang. Karena sajiannya memiliki unsur drama dengan mengandalkan alur cerita, ekspresi wajah para penari juga menjadi elemen menarik dalam tarian ini. Tari jaran goyang kini telah bersanding dengan gandrung sebagai sajian kesenian utama khas Banyuwangi yang sering dipentaskan dalam berbagai acara kebudayaan setempat.

Bentuk kesenian tradisional Banyuwangi lainnya yang menarik untuk dilihat adalah barong Using atau barong Kemiren. Indonesia memang memiliki berbagai jenis barong atau barongan yang umum dijumpai di seluruh Pulau Jawa dan bahkan menjadi salah satu kesenian utama di Bali. Topeng barong di Banyuwangi memiliki rupa gabungan antara naga dan singa yang bersayap, dengan mustoko atau mahkota di bagian punggungnya dan didominasi dengan warna merah menyala.

Seperti di daerah Indonesia lainnya, barong di Banyuwangi memiliki kesakralan tersendiri sehingga keberadaannya sering dikaitkan dengan banyak ritual adat. Suku Using di Desa Kemiren percaya bahwa barong merupakan simbol tolak bala dan selalu menjadi elemen sentral dalam ritual bersih desa atau ider bumi. Barong Kemiren juga sering ditarikan bersamaan dengan tari pitik-pitikan yang menyimbolkan kemenangan, di mana dua orang dengan kostum ayam menari bagai ayam yang sedang beradu.

Meski sejarahnya kental dengan ke­per­­cayaan Hindu dan animisme, di Banyuwangi juga terdapat kesenian yang berkembang dari kebudayaan Islam seperti hadrah dan kuntulan. Tari-tarian yang dibawakan oleh sejumlah remaja perempuan ini biasanya diiringi oleh musik yang didominasi oleh rebana, seperti kesenian Melayu atau kesenian Islam lainnya di Nusantara. Awalnya hadrah dan kuntulan berkembang sebagai media dakwah dalam penyebaran agama Islam, hal yang tergambar dalam gerak tarian yang bersimpuh seperti dalam berdoa.

Hadrah dan kuntulan yang saat ini memiliki banyak jenis di Banyuwangi biasanya juga diiringi dengan nyanyian dalam bahasa Using yang juga diselingi dengan lantunan selawat. Kuntulan juga diyakini mencerminkan berbagai nasihat yang berkaitan dengan ajaran agama Islam, seperti keharmonisan antar sesama manusia serta kedekatan hubungan manusia dengan Tuhannya. Selain sebagai tari-tarian, kuntulan juga dikenal sebagai seni beladiri yang merupakan variasi dari pencak silat di Banyuwangi dan beberapa daerah lainnya di pesisir utara Pulau Jawa.

Lewat berbagai kesenian di atas, Travelers dapat melengkapi kesan dan pengalaman spesial selama berkunjung ke Banyuwangi. Menikmati pesona kesenian tradisional di Nusantara kerap menjadi momen langka di tiap perjalanan wisata. Apalagi jika berkesempatan untuk mempelajari filosofi dan sejarah dari tiap kesenian tersebut, penjelajahan di atas Bumi Nusantara tidak hanya terabadikan dalam foto dan feed Instagram. Tapi juga menjadi bagian dari diri kita sebagai warga Indonesia yang turut peduli akan identitas dan budaya bangsanya.

Artikel : Iqbal Fadly | Foto : Iqbal Fadly
  • Catatan

    Warna-warni yang terpancar dari kesenian tradisional Banyuwangi mencerminkan berbagai pengaruh budaya dari daerah lain dan melebur menjadi kekayaan budaya yang unik dan khas di Banyuwangi.

/0 Comments/by